莊子有一句話說：嗜欲深者天機淺。
一個人的世俗欲望越深，他的天賦機緣就越是淺薄。
對于人生來說，一個人越是用心過于機巧，機關算盡，反而福澤越薄，人生越是難以塑造功業，即便這份機巧之心能讓他在世俗層面獲得便利，但是他窮盡一生都難有塑造大事的機緣和福澤。
其中有兩方面的原因，其一、因為精力分散。
一個人在小的事情上耗費的精力過多，就會在很大程度上分散自己的精力，從而錯過了更大的機緣。
《圍爐夜話》之中有一句話就說： 見小利不能立大功；存私心不能謀公事。
一個只顧眼前小利的人，就不能成就人生大的功業，心中存有自私念頭的人，就不能為公眾去謀事。
人生所為、所見、所得，都是因其內心而定的，心中所想便是眼前所見，由此生成人生之所為。
人生的所得即所失，當他把心思執著在小的事情上，那麼他在小事上的所得，恰恰是造成人生更大失去的根本，他也無暇再顧及其他，因此失去了人生有大作為的基礎。
一個人如果追求的總是眼前的利益，那麼他的人生就是短視的，他能夠以機巧之心獲得眼前所得，但是他長遠的人生也會被眼前所得所牽絆，他的眼界德行，也決定了他所身處的層次，這樣的人也只能終身茍且于世俗。
其二、福澤太薄，德不配位。
人的一生能走什麼樣的路，能做到什麼樣的位置，很大程度上都是命有所屬，也就是福澤所致。
而一個人整天執著于世俗層面時，他的思想覺悟和意識，就會讓他沉浸于卑劣和淺薄之中，而這樣的卑劣和淺薄更無大的德行和機緣。
《易經》之中常說「厚德載物」，如果一個人沒有更高的德行，就不可能駕馭偉大的事業，所以一個生性卑劣和淺薄的人，永遠沒有成就大師的福報和機緣，由此使自己的人生永久的葬送在那些世俗淺薄之中。
只有拋開個人利害，將眼光放得長遠，才有成就偉大功業的機會。
在《呂氏春秋》之中有一句話，叫做： 處大官者，不欲小察，不欲小智，故曰：大匠不斫，大庖不豆，大勇不斗，大兵不寇。
這句話的意思就是說：處在高官位置上的人，不應該在小處苛求，不應該為小事用智慧。所以說高明的工匠不親手砍削，高超的廚師不親自陳列食器，大勇的人不親身去格斗，而真正強大的軍隊也不進行掠奪。
當劉邦率軍攻破咸陽城之后，他面前出現的是之前一直期待的豪華宮室、駿馬以及不可計數的奇珍異寶、美色宮女。
面對這一切，劉邦有些眼花了，因為他素來就有「貪酒好色」之稱，于是向三軍宣布說：「大家隨我行軍作戰那麼久，真是辛苦了，近日就在宮中留宿，隨意享用。」
而張良看了之后就不顧旅途勞累，向他勸誡，讓他退出城外，封閉府庫，保持布衣素食的狀態，以便于給百姓留下一個良好的印象。
劉邦雖然滿心的不愿意，但還是不得已的同意了，因此劉邦給關內百姓留下起了很好的威信，贏得了關中百姓的信賴，為了後來的大局奠定了穩固的基礎。
一個人的心念決定了他的行為，由此決定了他人生的結果，所以一個能夠不茍且于淺薄的人，才能將眼光放的相對長遠。
就像劉邦一樣，他雖然自身并不具備更好的德行，但是經過他人規勸方才有所覺醒，作出符合道義的行為，才避免了讓自己沉迷于膚淺的世俗之中，最后才圓了平定關中的大愿。
如《素書》之中說： 短莫短于茍得，幽莫幽于貪鄙。
在見識淺薄之中，沒有比滿足于茍且所得更見識淺薄的，在昏庸之中，沒有比貪婪卑鄙更昏庸的了。
世人在貪欲之心的蠱惑下，失去了應該有的理性，總是將自己執著于那些膚淺小利之中，并以此為樂，甚至以此作為成敗得失的標準。
殊不知，自己一味執著和追求的真理，恰恰是禁錮自己人生的根源。
結果在看得見的范圍內得到，在看不見的人生中失去。
而解決這一問題的根本，就在道家的「無為」之中，正所謂「為無為，事無事，味無味」，不以自身所見為所見，以厚德載物的姿態支撐著自己向更遠的地方發展，用合于正道的方式，來塑造人生大德的結果。
這樣的人生才是有意義的，而不是只徘徊在自己的一得一失之間，使人生糾結在那些毫無意義的層面。在小的瑣碎之間，即使得到也是失去，這才是生命的悲劇。
