宋代有詩說： 春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，莫將閑事掛心頭，便是人間好時節。
人間本就瑣碎，世俗之人又多喜好憂，于是便將那瑣碎之事放入心頭，從而生成了各種煩惱之念，最終折磨了自己，也使身邊的人感到痛苦。
而能抵御和粉碎這萬千煩惱最根本的地方，就是在于我們的內心，正所謂心迷法華轉，心悟轉法華。
一個「靜」字，便能抵御這萬千世間瑣碎。
《菜根譚》之中有一句話叫做：福莫福于少事，禍莫禍于多心。惟苦事者，方知少事之為福；惟平心者，始知多心之為禍。
這句話的意思就是說：人生最大的幸福莫過于無事清閑，而最大的災禍莫過于多心猜忌。只有每天辛苦忙碌的人，才知道無事清閑的幸福；只有心平氣和的人，才知道多心猜忌的危害。
生活的本質本就純真樸實，只是人心有萬相，當心不靜的時候，這些相便顯在我們的生活之中，由貪嗔癡慢疑等心之五毒作祟，擾亂了我們去看清生命實相的根本。
就好像在生活中，我們本來可以安心去過當下的生活，去享受當下這一刻的寧靜，但是我們總是依戀著過去，又擔憂著未來，在無盡的憂慮和焦慮中誠惶誠恐，這自然會給我們普通的生活帶來巨大的煎熬。
所以《金剛經》中便說： 應無所住而生其心。
所謂「住」就是執著，心有執著的時候，自己必然會因著執著心而產生妄想，妄想存在的那一刻，我們的個人已經被妄想所支配了。而「應無所住」，就是不要有所執著，正所謂 「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。
過去即是過去，現在也即將為過去，世間一切都在變化，我們的心也在變化，當我們將未來當做未來的時候，未來或許已經成為現在，當我們在念叨著現在的時候，現在或許已經已經成為過去，所以凡事不必執著。
世間一切都是遷流不息的，只是當我們深深執著其中時，這件事情在我們意識不到的地方就已經悄然發生了改變，而我們所執著的都是摸索不定的妄想而已。
《莊子》之中有這樣一個故事：
列御寇給伯昏無人表演射箭的技術，把弓拉得很滿，同時在肘上還放了一杯水，把箭射出去，第一支箭射向靶心，第二支箭也射中同一目標。這個時候列御寇好像木偶人一樣不動聲色。
伯昏無人說：「這是有心射的箭，還不是那種無心射的劍，我要是和你登上高山，站在高聳的石頭上，下面是萬丈深淵，你還能射嗎？」
于是伯昏無人登上高山，腳踩危石，身臨萬丈深淵，背對著深淵向后退，腳跟懸空，請列御寇上來。
伯昏無人說：「至人，上觀青天，下測黃泉，縱馳八方，神色不變，現在你驚慌失措，神色不定，你想射中目標就很困難了。」
在這個故事中，列御寇是一個射箭技藝高超的射手，但是身臨深淵的時候，他卻伏地趴下，汗流浹背。這就說明當一個人心中有所執念的時候，再高明的技能也難以發揮出來。
就像世俗之間的人一樣，當一個人心中有所執著的時候，再純真的本性都不能展露其本來面貌，而人之所以能創造偉大的成就，首先就在于他能在純潔的本性之中獲得力量，由此作用于他的人生。
世間也并不存在一個人總是三心二意，做事也不能專注于其中的人，還能在相應的領域取得成就的，當一個人的思緒越是紛亂復雜，那麼他就越不能將心專注于事物之中，也不能窺探到事物的根本本質，更無緣以事物為基礎，塑造更好的機緣。
思緒復雜者皆不能有所作為，而更何況滿是機巧手段者，世間時常有充滿機心，擺弄手段，這樣的人即便在世俗之中能獲得短淺利益，但是也難以獲得取得偉大的成就，這樣的人終其一生只是碌碌無為的庸眾小人而已，因為那些毫無意義的事情已經占據了他的內心，覆蓋了他的本自澄明的內心本色。
所以，一個人只有在平常心境下，他的技藝才能得到完全的發揮，所以在每一個看似平常的日子里，不要將心放在毫無意義的事情上面。
心神越是紛繁復雜，人生所遭受的痛苦就會越多，無事才為福，多心即是禍。
