人生常為者未必有為，人生無為者反而大為。
在生活中，我們總會以自己的主觀意識去衡量事物，并且期望用自己的主觀行為，使人生越發往好的方向發展，但是這樣的「常為」之心，未必會給人生帶來好的結果。
因為當我們以自己的主觀意識去衡量事物且過度作為的同時，不管外在事物有沒有滿足自己的目的，其實自己的人生都會向某一個方向出現偏離，也就是在無形之中，讓人生背離客觀而存在。
正因為這個問題的存在，所以才導致一個現象，就是很多時候我們明明很努力，卻依然沒有獲得自己想要的生活，就是因為主觀上的行為并沒有自己想象的那麼客觀。
當我們總以為自己用一種標準去衡量和處理問題的時候，其實這種標準只是由主觀意識影響而存在的偏見，由偏見而引導的行為，怎麼可能會呈現一個客觀理想的結果呢。
《莊子》之中有這樣一番對話：
堯的老師叫許由，許由的老師叫嚙缺，嚙缺的老師叫王倪，王倪的老師叫被衣。
堯就問許由說：「嚙缺可以做天子嗎？我想憑借王倪來邀請他做天子。」
許由這個時候就說：「危險啊，要危及天下，嚙缺的為人，耳聰目明智慧超群，行動辦事快捷機敏，天賦過人，而且竟然用人為的心智去應對并調和自然的稟賦。他精于禁止過失，但又不知道過失從什麼地方產生。你想讓他當天子嗎？他就凌駕于眾人之上，從而喪失了自然之性，他將要以自身為本，以外物為異，將要尊崇巧智而火速推行，將要為瑣事所役使，將要為外物所系縛，將要瞻前顧后的去接管事務，將要追求事事合宜，將要隨物變化而沒有恒久準則。那樣的人怎麼能夠做天子呢？雖然這樣，有了同族人的聚集，就會有一個全族的先祖；可以成為一方百姓的統領，卻不能成為諸方統領的君主。
治理天下，必將是天下大亂的先導，這就是臣子的災害，國君的禍根。」
莊子是借許由之口，闡述了道家的思想核心，也就是無為而治這個智慧。
莊子認為：「圣智明察，辦事敏捷的人是不能做天子的，因為他的睿智聰穎和辦事能力，可以使天下達到大治，而「治」存在的那一刻又產生了局限，這恰好和無為的道理是相反的。
就好像我們剛才所說的一樣，一個人即便很努力，卻未必會得到自己想要的生活，就是因為他的努力是在主觀方向上努力，但是這種努力往往會因為自己的主觀意識而存在局限，有的時候主觀認為自己的努力達到了目的，但有的時候這樣的作為反而會使自己陷入另一個局限之中。
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