人生處事須分清本末，「本」是以良知為根本的謀事基礎，也是做事的本質追求，而「末」則是做事的方式方法。而在這個方式的背后，更重要的則是自己平衡問題的思維。
根本不能變，因為人生不管身處何時何地，都需要有一個主宰，這個主宰也是自己內心的良知，更是世間道義的準則；
而「末」不可不變，人生謀劃事也是需要常變的態度，隨時而變，隨事而變，只有變化，才能以適宜的方式制定切實可行的計劃。
以合于理的方式達到道義的目的，這樣的方式才能為自己的人生建功立業，同時為世間百姓謀求福祉，二者需兼得，才可成人生內圣外王之事業。
生活中有兩種典型的錯誤形式，都是兩者未能兼得而造成的典型偏頗案例，一種是過于圓滑，而一種是過于偏執。
圓滑者沒有以良知為底線，他們為了想要達到自己的目的，會選擇毫無底線地行使手段，這樣的人就是術有余而道不足，即便能達到目的，但是這種目的也多半是為了滿足于自身利益而行使的茍且手段。
而另外一種偏執者，就是心中有底線，外在卻少了一份圓潤變通的智慧，他們只知自己堅守的目的是什麼，但是有時卻缺乏了靈活退讓的一面，甚至會為了自己所謂的堅守而拋棄可以謀劃事業的機會，然后處處碰壁，最后抱憾終生。
《孟子》之中有一段非常經典的對話：
淳于髡說：「男女之間授受不親，這是禮制嗎？」
孟子說：「是禮制。」
淳于髡又說：「嫂嫂掉進水里，用手拉她嗎？」
孟子說：「嫂嫂掉進水里，而不拉她，是豺狼。男女之間授受不親，是禮制。嫂嫂掉到水里，用手拉她，則是變通的方法。」
淳于髡說：「當今天下都掉到水里了，先生不拉一把，為什麼？」
孟子說：「天下掉到水里，要用‘道’來救援，嫂嫂掉到水里是用手去救援，你想用手來救援天下嗎？」
在這一番對話之中，淳于髡的本意是勸孟子出手救天下，但是他沒有直接說，而是舉了一個男女授受不親，但是卻要救嫂子的例子，來表述當今天下都在水中，為何孟子不出手相助。
孟子則認為自己已經在救了，而且是以道相助。
在孟子看來，當今天下于水中，自己用道去救援，行使的是變通的方法，這就像嫂嫂掉入水中用手去拉她的道理一樣，都是懂得權衡利弊之后的權變智慧。
淳于髡和孟子兩個人看待問題的態度，剛好是我們今天所說凡事不可執著于形式的道理，很多人在世俗中生活的時候，往往都會過度執著于良知本身，而忽略了需要圓潤變通的智慧，最后過度死板地執著于形式。
比如有的人在生活中，總以為自己能夠堅守底線，但是在很多時候，卻恰恰因為自己不懂變通過度死守底線而形成無形的錯誤，在這個時候，堅守也失去了本身存在的意義。
所以對于內心的堅守來說，它是人生的一個主宰，我們需要以此主宰去謀劃事業，但是卻不能一味死守于其中。
這是平衡人生知與行的道理，也是人生內圣外王的準則，若將這個準則放入世俗之中，也可作為謀求事業的基礎。
對于一件事情來說，怎麼去做不重要，重要的是能夠遵循道的根本法則，最后達到良善的目的，如果在面對問題和處理問題的時候過度執著于形式，那麼自己所努力的就只是事情本身，而不能通過方式達到合理的目的了，而很多人在生活中常犯的錯誤就是執著于事情本身，同時因為過于執著于形式而錯失了達到目的的機緣。
就好像當嫂嫂落入水中，為了遵守授受不親的禮節，而棄之不顧的道理一樣。
《孫子兵法》之中有這樣一句話：因形而措勝于眾，眾不能知。人皆知我所以勝之形，而莫知吾所以制勝之形。
這句話的意思就是說：根據敵情變化而靈活運用戰術，即使把勝利擺在眾人面前，眾人還是不知其中之妙。人們只知道我取勝的作戰方法，但不知道我是怎樣根據敵情變化靈活運用各種作戰方法的。
作戰方法是「術」，能夠懂得根據敵情變化而靈活運用作戰方式的則是道。
人生所有的策略、動作，都需要依照良知為基礎去行，才能算得上智慧，否則只是自作聰明的手段，而人生至上的智慧，則是能夠以良知為基礎，在輔以靈活運用的作戰思維，這也是道的存在狀態。
所以，能以良知為基礎，靈活變化方式，而不是一味堅守著自己的準則不放，甚至為了道德準則而喪失可以有效利用的機會，這才是我們應該理解的關鍵點。
