道家的無為而治，重點不在于為或不為，而在于有無自己的主觀意識。
因為所有主觀意識都必然摻雜著貪嗔癡慢疑，而所有被這些世俗淺薄之欲所蠱惑的思想，都是主觀的產物，這便是偏見，而主觀偏見往往會背離客觀環境，這個時候就無法順應自然規則，所以真正的客觀就是不包含個人主觀偏見的運行規則，這個才叫做真正的無為。
處理問題的最高理想狀態，就是能夠貫徹無為的思想，將事情做到順其自然的境界之中，讓事物自然而然地達到它所應當呈現的狀態，所有能夠符合這個道理的人與事都會因此而得益，而所有違背這個規則的人都會因為違逆了事物本身的固有條件，而使事物變得更加糟糕。
一個國家的混亂亦或一種人生的混亂都是如此，我們先以國家來舉個例子。
孔子說過一句話，叫做：「無為而治者其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而己矣。」
這句話的意思就是說：能夠無所作為而使天下得到治理的人，大概只有舜吧？他干了什麼呢？他只是莊嚴端正地坐在自己的位置上罷了。
在這一章中，孔子論述的是舜帝的圣德和他實行無為而治的政治策略，并且由此出現的太平盛世，這是一種歌頌，也是一種追憶，而這其中更包含著無為而治的智慧思想。
舜能夠行使無為而治的政治策略而平治天下，究其原因就是涵蓋了在其位者謀其政的道理，而這種策略本身就是無為智慧的產物。
據《尚書》之中記載，舜命禹作司空，平水土，命棄為后稷，播種百谷，命契為司徒，辦教育，命皋陶做士，掌法律，命益做虞官，管山澤鳥獸，這些都足以說明他知人善任，所以能無為而治的道理。
舜至于帝王之位的時候，他能夠知人善任，將適當的人放在適當的位置，這是管理政治的智慧法則之一，除此之外還有更重要的原因，就是在舜的領導之下，所有在其位者都能謀其政而行。
不管是舜帝還是其他百官，都在做自己份內的事情，沒有因為自己的私欲或偏見而多生是非。
就像舜一樣，所以孔子說：「他只是莊嚴端正地坐在自己的位置上罷了。」
很多人對這種狀態容易產生一種誤解，認為這是懶政，因為在多數人的認知里面，當一個人做一件事情的時候，難道不是應該身體力行，兢兢業業的去做嘛。
其實并非是這樣，就像我剛才說的一樣，真正的無為不在于為或不為本身，而在于有無自己的主觀意識，如果一個君主總是行使自身的權利，聽任一己偏見莽撞作為，胡亂指揮百官，這就是背離無為的淺薄狀態，因為君主的責任不是管理百姓，而是管理百官，當一個君主能夠讓百官在其位謀其政，在自己的位置上做好份內的事情，這就是盡到君主的責任。
就像舜一樣，他沒有對百官指手劃腳，也沒有強行干涉百官的行政自由，這就是一種無為的治世智慧。
而百官也是一樣，他們做到了真心誠意為群眾謀利益，不擾民生，不因私欲而斂民財，也不因私心推行教化，在這種無為而治的政治策略下，百姓自然各得其所，從而安居樂業。
這就是一個國家能夠以無為而治的思想治世，以使整個國家處在順應客觀規則的狀態，所以這樣的狀態能塑造好的結果，人生也是如此，我們將這個道理放在個人身上，則能更清晰的看到此種智慧對人生所起到的作用。
越是能夠放下偏見的人，越能夠接近客觀規則，他們沒有因為私心偏見而選擇自以為正確的選擇，所以他們得以遇見一種符合自然環境的行為狀態。
當我們換一種角度去看人生的時候，可以把這世間的眾生分為兩種：一種是內心清明，做到明心見性的智者，而另一種是被貪嗔癡欲等世俗之欲望所蠱惑的眾生。
智者不受偏見欲望的主使，不做淺薄卑劣之事，他就自然不用承受錯誤所帶來的結果，而眾生則恰恰相反，我們反觀身邊的眾生，哪一個不是被欲望迷惑了心智，被偏見左右了看問題的思想。
而人生的道理則是念起便為人生，一念起一惡生，一念落一事滅，很多事情表面上看是由表象組成的結果，但從根本上來說，往往是內心念頭所造就的現象。
因為有了被欲望蠱惑的心，所以才生出突破法律或道德底線破格獲取的念頭，如果人生僥幸因此獲利，那麼又會因欲望而生更大的欲望，但正如道德經中所說：「天網恢恢，疏而不失」，一個突破法律和道德底線的行為本身就不符合道義，怎麼會長久的存在呢，當這個結果出現問題的時候，就是人生存在問題的時候，那麼人生難道不要為錯誤付出代價嗎，這就是違背自然的「有為」。
所以道家所謂的無為而治，用很通俗的思想來理解，就是能否符合客觀規則的狀態，而這個核心則在于自己內心的智慧狀態。
所以說人生唯一的得救之道就是自我覺醒，就是內心的智慧有所增長，如果從念頭生成處未能察覺，自己的內在不足以匹配一種優秀的人生，那麼不管別人怎麼幫助你，怎麼指點你，你都不可能獲得一個自己期望的結果，就像有一句很通俗的話所說的：「一個人永遠不能獲得認知之外的財富。
所以當人生行有不得時，一定要反求諸己，去看看自己的內心是否清明，當自己的智慧足以清醒地覺知到私心雜念作用于內心得過程，才能由此做到理性智慧的順應客觀規則，那麼這一時刻就是順應自然的時刻，也是人生完成知行合一的時刻。
