道家的無為而治，重點不在于為或不為，而在于有無自己的主觀意識。
因為所有主觀意識都必然摻雜著貪嗔癡慢疑，而所有被這些世俗淺薄之欲所蠱惑的思想，都是主觀的產物，這便是偏見，而主觀偏見往往會背離客觀環境，這個時候就無法順應自然規則，所以真正的客觀就是不包含個人主觀偏見的運行規則，這個才叫做真正的無為。
處理問題的最高理想狀態，就是能夠貫徹無為的思想，將事情做到順其自然的境界之中，讓事物自然而然地達到它所應當呈現的狀態，所有能夠符合這個道理的人與事都會因此而得益，而所有違背這個規則的人都會因為違逆了事物本身的固有條件，而使事物變得更加糟糕。
一個國家的混亂亦或一種人生的混亂都是如此，我們先以國家來舉個例子。
孔子說過一句話，叫做：
「無為而治者其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而己矣。」
這句話的意思就是說：能夠無所作為而使天下得到治理的人，大概只有舜吧？他干了什麼呢？他只是莊嚴端正地坐在自己的位置上罷了。
在這一章中，孔子論述的是舜帝的圣德和他實行無為而治的政治策略，并且由此出現的太平盛世，這是一種歌頌，也是一種追憶，而這其中更包含著無為而治的智慧思想。
舜能夠行使無為而治的政治策略而平治天下，究其原因就是涵蓋了在其位者謀其政的道理，而這種策略本身就是無為智慧的產物。
據《尚書》之中記載，舜命禹作司空，平水土，命棄為后稷，播種百谷，命契為司徒，辦教育，命皋陶做士，掌法律，命益做虞官，管山澤鳥獸，這些都足以說明他知人善任，所以能無為而治的道理。
舜至于帝王之位的時候，他能夠知人善任，將適當的人放在適當的位置，這是管理政治的智慧法則之一，除此之外還有更重要的原因，就是在舜的領導之下，所有在其位者都能謀其政而行。
不管是舜帝還是其他百官，都在做自己份內的事情，沒有因為自己的私欲或偏見而多生是非。
就像舜一樣，所以孔子說：「他只是莊嚴端正地坐在自己的位置上罷了。」
很多人對這種狀態容易產生一種誤解，認為這是懶政，因為在多數人的認知里面，當一個人做一件事情的時候，難道不是應該身體力行，兢兢業業的去做嘛。
其實并非是這樣，就像我剛才說的一樣，真正的無為不在于為或不為本身，而在于有無自己的主觀意識，如果一個君主總是行使自身的權利，聽任一己偏見莽撞作為，胡亂指揮百官，這就是背離無為的淺薄狀態，因為君主的責任不是管理百姓，而是管理百官，當一個君主能夠讓百官在其位謀其政，在自己的位置上做好份內的事情，這就是盡到君主的責任。
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