一、

孝是人生之始，也是貫穿于人生始終之道，為孝者方可顯其道矣，守其禮儀，揚其德行，成其功業。

子曰：「身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。」

孔子說：「人的軀體四肢、須發皮膚，都是父母賜予的，不敢損毀傷害，這是孝的起始。人生在世修養自身，遵循道義，揚名于后世，從而彰顯父母的名聲，這是孝的最終目標。」

我們總是忽略一些人生看似粗淺，但實則深邃的道理，比如說孝順。

對于很多人來說，在這個物欲橫流的時代中成長，而且總是以未開心智的粗淺狀態去活著，所以我們不太能夠在主觀意識上具有清醒正確的盡孝之心。

比如對很多人來說，他們對父母的印象通常是父母給予自己的壓力，父母的嘮叨讓自己心煩，所以有一些人就自然而然的忽略了人生的孝道。

他們所行使的狀態也不是在主觀層面的忘記孝道，而是有意無意之間忽略孝心對人生產生的作用，表現出來的狀態就是會在年少輕狂的時候可以對父母隨意發脾氣，成年之后也可以為了陪朋友喝酒聊天，然后將父母丟在一個除夕的夜晚，并且也感受不到這種對父母的輕薄是違背孝道的，更察覺不到這樣的問題在生命中存在著多麼大的錯誤。

但是其實從生命實相上來說，孝道首先是我們對父母最起碼應該保持的尊敬。

如孔子所說：「身體發膚，受之父母」，我們雖說是獨立的個體，有著自由的靈魂，但是我們的身體發膚還是借父母之身存在于這世間的，所以對于這樣一個能給予我們肉體的角色來說，我們該給予十足的尊敬和厚愛。哪怕父母是有缺點的，哪怕我們和父母之間存在著年齡上的代溝和某些方面的隔閡，但是這并不能成為我們忽略和輕賤他們的理由。

這是其中一個原因，其二也是更深層次的，一個人對父母保持尊敬的時候，他才能把對父母的敬轉換為向他人的敬，能敬人者才能敬天，敬天者才能成事，這樣的人生才是守禮，在守禮的同時也是奉行了天地之道，并在此基礎上成就自身功業。

只有讓自己的仁德之心符合天命之規律，從而才能在這世間創造出人生所祈求的狀態。

在這一點上，很多人在生活中常犯的一個錯誤是這樣的，就是他們從來不能夠清醒地去看到自己需要做什麼，在他們的世界里，他能看到的就是自己所期望的名位以及想要追求的生活重心和狀態。

比如說總把父母拋在腦后，總把父母對自己的愛淡忘一旁，然后去追尋一些自己以為的狂歡和關于生活淺薄樂趣，也缺少了最起碼的敬畏之心，這樣淺薄愚癡的狀態，其實也是缺乏德行的一種態度，以這樣態度去面對人生，那麼他就不太可能會創造一個好的結果。

哪怕這樣的人在某方面取得一些成績，獲得了一些小小的名利，但是這個小小的名利是非常有局限性的，而且是非常短暫的，因為所有盛大的東西都需要深厚的德行來支撐，缺乏了這個德行就不可能有所成就。

二、

曾子說過一句話：「孝慈者，百行之先莫過于孝。孝至于天，則風雨順時；孝至于地，則萬物化盛；孝至于人，則眾福來臻。」

意思就是說：「孝敬父母，慈愛幼小，各種行為中沒有比孝敬更重要的了。孝敬的行為達到了上天，就會風調雨順；孝敬的行為達到了大地，萬物就會繁榮興盛；孝敬的行為達到了人的身上，各種福澤都會到來。」

說孝是一種行為，不如說孝是一種德行的代表，它代表的是一個人內心的虔敬之心。

敬畏的是天地，敬畏的是人性，能奉行此種德行的人，必然能體現出孝，所以孝達上天的時候就會風調雨順，孝達大地，萬物會發新，而孝達人自身的時候，自身的福澤都會到來，就是因為能通達真孝狀態之后，他自身的德行必然是豐盈通透的。

所以說孝道看似是一個很容易實行且淺顯的道理，但其實是我們應該融化在內心，并謹守奉行的人生重要準則。

所以我們在文章開篇的時候就說孝之道是「顯其道矣，守其禮儀，揚其德行，成其功業」的人生法則，這不是一種夸張，這是真實闡述孝存在于人生的作用。

最后我們要強調的，是一些人在生命中關于孝所呈現的錯誤理解及狀態。

孝順永遠不能是存在于表象的形式，它一定是深藏于內心的德行，因為德行融化于內心，有內心深處的赤誠力量，才能感化天地，所以孝道一定是深藏于內心，不刻意顯山露水的一種心念狀態。

在此基礎上，那些拿孝順當工具的偽善之人就可以稍加收斂了，因為這樣的行為不僅不孝，反而在不孝的基礎上加了虛偽的罪過，這不是其心可誅嗎？

其次，偽孝不可取，愚孝更不可取。

有人自以為行孝，但是無論父母對錯與否，皆是過度順從與偏向父母，甚至不分青紅皂白，沒有是非公理，這樣的孝順自然也是一種心念的偏頗，人生需要德行去支撐，但是沒有智慧的德行反而是一種愚蠢。

所以人生需要有孝心德行，但更要有智慧承載其德行，只有存在這樣的德行，才能為人生發揮出更重要的功效，若是糊涂為孝，那麼孝之心才有幾分重量呢？

所以說帶著清靜智慧的心去通達天地至理之德行，依此德行去盡孝心，行孝事，人生于此孝道，便是一生安身立命之本也。