人生不可流于世俗，但也不可偏離世俗，流于世俗者易成為媚俗之人，而背離世俗者多不通人情世故。
因為我們生活在這樣一個社會中，在復雜的社會規則之下，不可避免地要接觸一些是是非非，也可以說社會本身就是是非存在的載體，所以行事要深淺有度，如果完全妥協于是非規則，甚至在關鍵時刻不能堅守自身底線，那自身必然就是世俗卑劣的縱容者。
反正，如果過分標新立異，孤傲清高，看似擺脫了世俗規則的束縛，但是實際上，也錯失了在世俗之中建功立業的機會，甚至容易招致他人的非議和排擠。
古人說這樣一句話：不近人情，舉足盡是危機；不體物情，一生俱是夢境。
意思就是說：做事不合人情世故，只要開始做就會面對重重困難；做事不體察世道人情，一生都會成為虛無縹緲的夢境。
人不能流于世俗，但需要在一定程度上去遵守世俗的規則，如果一個人性情過于耿直，做事情也總是偏激自大，這樣的人很難在生活中建功立業，就是因為不通人情世故的方式阻礙了自己的成長和進步。
就好像在生活中，生活多有羈絆的，通常是性格偏激耿直之人，而生活中那些人生暢快通達者，許多都有著平易隨和的特質，就是因為他的隨和特性，伴隨的是一種謙讓妥協的姿態。
我們所提倡的不是與世俗茍同，但是需要在適當的時刻以上善若水的姿態隨遇而安。
曾國藩曾經引用過管子的一句話，叫：斗斛滿則人概之，人滿則天概之，就是用來形容自己在人生中圓潤謙虛的哲學智慧。
曾國藩在年輕的時候，曾經因為鋒芒畢露，鐵血無情的處世錯誤，導致自己落落寡和，甚至在創辦湘軍的過程中多有羈絆。
他當時并不知道這究竟是怎麼一回事，自己明明是一心為朝廷，而且做事的時候公私分明，奉公守法，為什麼事情的結果往往事與愿違呢？
後來曾國藩在一次機緣巧合下，找到了人生的「拐點」，那就是他的父親病逝，當他回到老家為父親守喪三年時，遇到的一個事情。
當時他回到老家之后，受到一個朋友的點化，再次熟讀老莊之法，從此開始學會收斂自己的鋒芒，以圓潤通達的方式來處理問題。
最后在這種有效的改善下，不僅在無形之中化解了許多生活的隔閡和障礙，還在關鍵時刻以功成身退的正確做法，為自己避免了盛極必衰的禍患。
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