一、

被人時常議論的人未必是小人，但是時常議論別人的人一定不是君子。

孟子說過這樣一段對話：

貉稽曰：「稽大不理于口。」

孟子曰：「無傷也。士憎茲多口。《詩》云：‘憂心悄悄，慍于群小。’孔子也。‘肆不殄厥慍，亦不隕厥問。’文王也。」

這段話的意思就說： 貉稽對孟子說：「我的口碑很差。」

孟子就對他說：「沒有關系，士人厭惡這種多嘴多舌。《詩經》之中說：‘愁思重重壓在心，小人視我眼中釘。’孔子是這樣的人。‘不能消滅別人的怨恨，也不要失去自己的聲譽。’文王是這樣的人。

貉稽被一群小人攻擊之后非常苦惱，有一天他就去請教孟子，這也是在向孟子傾訴自己的苦惱。

問孟子說：「眾口難調，別人議論我，導致我的口碑很差，應該怎麼辦？」

而孟子這個時候就對他說：沒有關系，士人也厭惡這些小人七嘴八舌地去議論別人。說完之后，孟子還引用了《詩經》中的詩句，說像孔子那樣偉大的圣人，也曾經被一群小人攻擊和議論，周文王那樣偉大的圣人也被小人怨恨和嫉妒，那這有什麼關系呢？他們不照樣是圣人嗎。

在生活中，每一個人都會面臨被別人詆毀的時候，而我們作為旁觀者，大多會相信那些輕易詆毀別人的話，但是殊不知，那些經常被人議論的人未必真的犯了錯，錯的只是那些輕易詆毀別人的口舌之婦而已。

那麼為什麼有一些清白之人反受別人詆毀呢？

大概只是他的行為沒有流于世俗，他的性情沒有合于群體，就遭到群體之人的誹謗。再或者說他本身具有異于群體的優秀習慣或者高于常人的天分，才成為了別人的眼中釘肉中刺，但是不管他個人有什麼樣的習慣，這并不能證明他本身的情操和個性是壞的。

反之，那些輕易在別人背后議論他人的人，這樣的人品反而是有待商榷的，因為真正有底線和原則的人，一定不會輕易的在人面前去議論別人的是非。

在正常狀態下，人都可以意識到自身行為的影響，不管是小人還是君子，他都能清醒地感受到自己的行為會對別人造成什麼樣的影響。

就像背后論人是非這個行為一樣，對于小人來說，他在議論別人的時候，不光是為了抒發自己的嫉妒和不滿，他在內心深處也在抱著一絲卑劣的僥幸，希望用這樣的方式去傷害著他所嫉妒的那個對象。

二、

所以時常在別人面前議論他人是非的人才是真正的小人，因為他的心中非常清楚他是在用一種卑劣的方式去傷害別人。

作為一個旁觀者，一定要警醒一點，就是不是所有從別人口中說出來的話都是值得相信的，每一個人都有自己的立場和個人情感，他站在自己的角度去評價別人時，一定是帶著主觀偏見的，不管好壞其實都是如此，所以我們要理性的去看待別人的評價，不盲目的去聽信別人口中的聲音。

人生活著有一個標準，那就是不要被別人傷害自己，同時也不要讓自己隨意地去傷害別人，不管有意無意，都是如此。

我們要警醒自己，不要做一個輕信他人的污言穢語的旁觀者，因為那樣會在無意之間種下傷害別人的業障，更要做到自己不被別人的污言穢語所傷害。

《菜根譚》有這樣一句話：讒夫毀士，如寸云蔽日，不久自明。媚子阿人，似隙風侵肌，不覺其損。

這句話的意思就是說：那些造謠生事，詆毀誹謗他人的人，就好像用薄云遮住太陽一樣，不久之后太陽就會重現光芒。逢迎拍馬，溜須奉承的人，就好像縫隙里面吹來的邪風，侵襲肌骨，但是人們不會感覺到它的存在。

我們在遇到這些詆毀誹謗的時候應該予以反擊，但是當事情過了之后，就不要再糾葛在這些問題之中。

因為就像孟子所說的一樣，孔子與周文王那樣的偉大圣人都會被小人怨恨，會被別人攻擊，這又有什麼呢？這不會影響他們在歷史中的地位，更不會影響他們的學說流傳幾千年，精神照亮千古。

所以這充分說明了一個道理，就是在這個世界上，虛偽的東西都不會存在得長久，它不會長期的存在并對一個人形成壞的影響，錯誤的東西都會以悄無聲息的方式結束，最后還以天地之清白，因為這是道存在于世間的必然法則。

我們無需被這些壞的聲音所影響，更無需把注意力放在人生的外在聲音與際遇上，眾口難調，我們不可能做到讓任何人都滿意，因為不管你有多麼優秀，都有人詆毀和誹謗你，只要守住內心的清白和仁德，無愧于天地我心，這就足夠了，這也足以去釋懷和化解所有的小人讒言。