有什麼樣的認知，就有什麼樣的生活。
確實如此。無論如何，他也不可能說他不知道的話，不能做他不知道的事，他只能按照自己知道的規矩去做人，按照自己知道的方式去生活。這就是認知所決定的。
莊子在《秋水》這篇文章里，也講了一個人的認知范圍，就決定了他怎麼生活，決定了他能看到什麼樣的風景，決定了他看到的天地會有多大。
《秋水》的第一個故事講的就是一個人突破自己認知局限的震撼，他看到了一個更浩瀚的世界，才知道自己原來引以為傲的東西，竟那麼可笑。
秋水時至，很多很多河流的水都匯聚到黃河里，黃河水位暴漲，聲勢浩大，連河對岸是牛馬都分辨不出。
見此雄壯景色，河神高興壞了，感覺天下最美好的東西自己都有了。
河神載歌載舞順流東下，到了北海邊，只見北海一望無際，河神這才發現，原來跟北海相比，黃河之浩瀚竟如此微不足道。
河神自嘲說，才見了上百種道理，就覺得沒有能超過自己的，說的就是我這樣的人啊。
這不怪河神，這實在是認知度局限啊。
認知限制了他，他只能相信自己認知里的東西，超出他的認知的存在，他沒法想象，因為他想破腦袋，也無法從認知里找到那樣的東西。
千百年前，要是你告訴人家，地球不是宇宙的中心，它只是一顆繞著太陽轉的小行星，那保準會被放在火上烤了。
他們的認知只能讓他們相信地球是宇宙的中心。
你要是告訴千百年前的古人，地球就像一個放大了無數倍的橙子，那他估計會笑一笑，然后向世紀宣布你瘋了。
他們的認知只能讓他們相信地球是方的。
你要是回到古代，你告訴人家，你的故鄉所有男子都是短發，女人跟男人一樣，可以到處玩耍，女人不必聽從男人的差遣，可以自己決定自己的人生，那人家也會覺得你傻了，說瘋話呢。
這就是認知度局限，他們的認知，他們的認知決定了他們只能長頭髮，決定了女人只能三從四德。
認知的范圍有多大，就決定了生活是什麼樣的，這就是認知的限制。
人的認知局限為何如此難以打破？
因為生活會反過來加強他的認知。
作為黃河的河神，他看到的是什麼？是千百條小流全都匯聚到黃河里，比之小流，黃河之大，可想而知。
入眼所見再加上下屬的贊美（河神或許也有一堆溜須拍馬的人），那還有什麼說的，當然是黃河最美最大，也從來沒有人告訴河神，哎呀，你別沾沾自喜了，黃河只是天地間一條不起眼的小河，當然，在見到北海之前，告訴他這話的人估計都被殺了。
他所處的環境，就在加強他的認知啊。
古人為什麼無法接受剪短發，為什麼無法接受女人不三從四德？
因為他們聽到的讀到的看到的都是身體發膚，受之父母不可損傷，看到的都是女人三從四德，你叫他怎麼相信還有其他活法。
同樣，古人為何不能相信地球圍著太陽轉？
因為人們天天生活的地方，都是太陽東升西落，卻感覺不到地球在動，那時候又不能飛上天去看，在地球上又看不到地球的全貌。
這個時候你告訴他，太陽沒動，是地球在動，他怎麼會信呢。
認知就是這樣，一旦形成了某種認知，就會不斷從生活里尋找事實來證明這個認知的正確性，生活當然不會辜負他們。
為什麼人們會拼命掙錢？這也是因為認知，錢是個好東西啊，啥都要錢買，有錢了可以要啥買啥，吃飯不用看價格，買衣服不用看價格，多好啊。
人們看到的都是錢帶來的好處，還有沒錢造成的悲慘，這就不斷加強他們的認知，你要是說，我不想拼命賺錢，只想躺平，只想做自己喜歡的事情，這時候多半會有人告訴你，你還年輕，還沒有那麼負擔，可以任性一點。
人只能按照自己的認知去生活，但人要是一直按照自己的認知去生活，那認知的局限是無法打破的，河神要是不見到北海，認知局限就打不破，那黃河在他心中，就還是最浩瀚的。
每個人也都像河神一樣，只有打破自己的認知界限，才能真正改變自己的生活，才能從更寬闊的地方看待自己。
認知不同的人，看到的東西不一樣，所追求的東西就不一樣。
惠子做了梁國的宰相，莊子前去拜訪他，有人就對惠子說，莊子這個時候來，是想奪取你宰相的位置。
宰相這個位置，多麼顯赫呀，無數人都在追求，惠子以為莊子也在追求這個位置，想到自己學識不如莊子，害怕不已，擔心自己失去了宰相的位置。
惠子就派人在城里搜莊子，搜了三天三夜，莊子施施然去見惠子，給惠子講了一個故事：
南方有一種叫鹓雛的鳥，這種鳥從南海出發，飛往北海，不是梧桐樹絕不停息，不是竹子的果實不肯食用，不是甘美的泉水不肯飲用。
鹓雛在路上看見一只貓頭鷹，貓頭鷹嘴里叼著一只腐爛的老鼠，看見鹓雛，以為鹓雛會搶自己的珍貴的腐肉，就仰頭髮出一聲威嚇。
惠子啊，你也想用你的梁國來嚇我嗎？
在莊子看來，惠子那視為珍寶的宰相位置，不過就是貓頭鷹嘴里的腐肉。
在追名逐利的人看來，世間人人都如此，所有人都在爭名奪利，這是認知的限制。
宰相之位確實尊貴，一人之下，萬人之上，可是那種尊貴，只能吸引熱衷于權力的人。
出人頭地、光宗耀祖，是世間很多人都追求，但也有人只想自由自在地活著，不愿意被這些東西束縛。
莊子在濮水邊釣魚，楚王派人請他做官，莊子問來人：聽說楚國有只神龜，死了三千年了，被供奉在宗廟里，你說，對于這只龜來說，它是愿意死后尊貴呢還是愿意在爛泥里自由自在地爬行？
來人回答，寧愿活著拖著尾巴在泥里爬行。
聽完來人的話，莊子就說：
你們回去吧，我也愿意拖著尾巴在泥里爬行。
爵位是好，可是他不稀罕，因為他所要求的，是順應自然，是自由自在地活。
我們只能按照自己能理解的方式去生活，超出我們認知范圍的東西，就算放在我們面前，我們也無法欣賞。
什麼意思？
《秋水》里有這樣一個故事：
有一只井底之蛙，看見路過的東海之鱉，就對人家說：
我多麼快樂呀！我在井邊玩耍、休息，踐踏淤泥不過沒過腳背，四面一看，周圍的小紅蟲、小螃蟹、小蝌蚪，沒有一個能像我這樣快樂！
更重要的是，我自己就占了一井之水，你要不要來看看我這兒的生活？
東海之鱉告訴井底之蛙，給它描述海的樣子，海無邊無際，深不可測，大禹時年年水災，海也沒有變深一點，商湯時年年旱災，海也沒有變淺一點。
井底之蛙聽了，害怕不已，茫然若失。
井底之蛙雖然目光短淺，但它怡然之樂，完全不覺得自己生活的地方多麼狹窄，也不覺得自己的歡樂多麼單調，那深井里面，就是它的全部生活。
可以想象，當它聽說大海那麼寬廣，那麼精深，它一定會充滿期望，可是終其一生，也不可能到海邊，把海之樂告訴它，未嘗不是一種殘忍。
莊子講順應自然，講安時處順，講無為，他講得博大精深，描述了一個那麼美妙的境界，可是也不是誰都能達到的。
公孫龍博學多才，善于辯論，可是聽了莊子的話，困惑不解，他問魏牟：不知是我的辯才不及他高呢，還是知識不如他博？現在我都不知道從哪里開口了，請問這是什麼道理呢？
魏牟給他講了井底之蛙的故事，然后告訴他，你趕緊離開吧，不然你會將你原來學到的本事都忘掉。
誠然，突破了認知界限，人能看到不一樣的東西，可是并不是每一個人都能突破認知界限的。
井蛙不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也；曲士不可以語于道者，束于教也。
黑塞說：鳥要掙脫出殼，蛋就是全世界。
其實每個人的認知，都是一顆蛋，要想突破認知界限，就得打碎蛋殼，這個過程甚至會顛覆自己原有的生活。
并不是每個人都有勇氣去打破，也并不是每個人都愿意打破這個界限的，因為打破了，并不意味著能生活得更好。
誠然，認知界限突破之后，人能看到另一個不同的世界，就能理解更多的東西。
河神見了北海，打破了自己的認知界限，知道自己原是鄙陋的，北海海神對他說：
現在你走出了你的河，看見了大海，知道自己說鄙陋的，我可以跟你講一些道理了，你覺得北海大，其實北海也渺小無比，只是天地間微不足道的一點，只是一個更大的黃河而已，比之更大的天地，北海也只是滄海一粟。
什麼是大？什麼是小？
沒有什麼是大的，沒有是小的，有比較才有大小。
什麼是好？什麼是壞？
沒有好壞，所有好壞都是通過比較產生的，覺得這個好那個不好，只不過是人的認知局限。世人競相追逐自己以為好的，于是就有了好的反面——不好。
人們競相追逐有用之用，卻不知道無用之用。
這就是因為他們的認知，還在「有用」的限制里。
海神告訴河神，從道的角度來看，沒有貴賤，沒有多少，都是相對的，不被傳統的成見束縛，不拘于一己私見，遵循自然本性而行即可。
河神又問：何為自然本性？
海神說：「 牛馬長有四足，就是天性；給馬戴上籠頭，給牛穿上鼻繩，就是人為。
然而在這世界，給馬戴上籠頭，讓馬拉車，人們覺得自然，因為它是馬。給牛穿上鼻繩，讓它犁地，人們也覺得自然，因為他是牛。
假如河神不曾見到北海，他也就不會理解海神的大小、多少、貴賤之辯，那樣他就只能活在他以為對的世界里，「長見笑于大方之家。」
有時候我總覺得，去告訴井底之蛙大海，去告訴夏蟲冰塊，都是殘忍的，也是愚蠢的。
因為如井蛙、夏蟲之類，永遠都突破不了自身的局限，向它們談他們不可能知道的東西，對它們而言，就是殘忍。
所以，何必要求井蛙懂得大海呢？讓懂大海的鱉懂就得了。
但是人不一樣，讓一個人沒有希望，永遠重復眼下的生活，是殘忍的。
就像魯迅和錢玄同的對話那樣：
「假如一間鐵屋子，是絕無窗戶而萬難破毀的，里面有許多熟睡的人們，不久都要悶死了，然而是從昏睡入死滅，并不感到就死的悲哀。現在你大嚷起來，驚起了較為清醒的幾個人，使這不幸的少數者來受無可挽救的臨終苦楚，你倒以為對得起他們麼？」
錢玄同說：「然而幾個人既然起來，你不能說絕沒有毀壞這鐵屋的希望。」
井底之蛙可以安于井底的美，那是因為它只能感受到環境，而人不行，人在環境之中，還有精神這一層面。
與夏蟲和井底之蛙不一樣，人要求精神。
當然，并不是人人都要求精神，但要求精神的人應該要走出井底，要打破認知的局限，就要有一些新的東西進入他們的生活，就像河神需要看見北海，才知道自己鄙陋。
只有走出一個真正的自我，才能做到莊子說的，順應自然，安時處順。
