《道德經》之中說：不出于戶，以知天下；不窺于牖，以知天道。其出也彌遠，其知彌鮮。
這句話的意思就是說：了解大道的人足不出戶，就能夠推知天下的事理；眼不望窗外就能夠了解大自然的法則。越向外奔逐的人，他所知道的越少。
在許多人的意識中，似乎只有擁有廣博的知識，才能稱得上智慧與明察，所以讀到《道德經》這句話的時候，并不理解為何「足不出戶」，還能「推知天下事理」？
其實答案就是，當一個人對內在能夠細心明察之時，就足以去推測外在世界的紛繁復雜，因為凡事不離人之本性。事物為什麼變化和存在，主要原因就在于「人」作用于其中，而我們向內窺探的根本就是在于內觀自我本性，人自本性具足，了解了內在具足的東西，就自然能夠了解外在事物的變化。
而且，人與人之間有相同的特性，物與物之間也有相同的特性，察一人能知天下，察一物也能知天下，所以不足不出戶，就能推知天下大事。
人生最重要的不是擁有向外擴展的念頭和精力，而是向內對事物具備明察秋毫的能力。
《素書》之中有一句話叫做：明莫明于體物，意思就是沒有比體察世上萬物，明察秋毫更為明白的了。
人生的智慧并不僅僅是擁有人皆羨慕的廣博知識，而是具備足夠深刻敏銳的眼光與智慧，能夠通過表象看本質，在事物之中發現其根本的規律和道理，那麼就能把握時事變遷，洞察事態禮義，這個時候也就具備了觀察天下大事的智慧根本。
就像朱熹所提出的格物致知的道理一樣，「格物」，格的不是物的表象，不是去看物的表面模樣和狀態，而是深究其物的根本道理。它的根本道理包括什麼？包括它存在的理由，包括此物之所以呈現此面目以及消失于世間的原理，由此來獲取推知天下的能力。
文章未完，點擊下一頁繼續
