一個人的主觀意識不能左右客觀環境的存在因素，所以我們在很多時候都不能以主觀角度決定自己的生活，只能被動地去接受生命之中的不得以，而真正能夠決定人生狀態和結果的，就在于自己在接受生命不得已的局面之后，所存在的智慧中。
說得通俗一些，就是客觀規律不以人的主觀意識為轉移，所以你會遇見很多自己決定不了的事情，當面對這些問題的時候，如果一味的去對抗與強求，不但不能妥善地解決問題，還會因為自己過度抗拒，而使本身就不平順的人生更加糟糕。
如果在這個基礎上能夠以退為進，坦然去接受自己無法改變的局面，反思自己的心態和行為，找到問題存在的根本，以這樣的方式為基礎去解決問題，這個時候你會發現那些曾經解決不了的，在這一刻都能找到答案。
孟子曾經說過一段話： 「愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得皆反求諸己，其身正而天下歸之。《詩》云：‘永言配命，自求多福’。 」
孟子所說這句話的意思就是：愛別人，別人卻不親近自己，那就反過來檢討自己是否夠仁愛；管理別人，卻管理不好，那就反過來檢討自己是否夠明智；對別人有禮，別人卻不回應，那就反過來檢討自己是否夠恭敬。凡是行為有不能達到預期效果的，都反過來在自己身上找原因，自己端正了，天下的人自然會歸順他。《詩經》上說：‘永遠配合天的命令，自求多福’。
很多人提及孟子所說「行不得反求諸己」這句話，總認為這句話太過于主觀片面，認為一個人一味內省并不能解決所有的問題。
對于人生來說，如果一個人遇到問題的時候，只是在忽略客觀條件的基礎上產生負面情緒，悲觀地反省自身，并期望用這樣的方式找到問題的答案，那麼這不僅不能解決問題，反而會加重問題對我們產生的負面影響。
我們應該做的就是調整自身狀態，理智清醒地看待問題，把反省當做基礎，在這個基礎上看見主觀意識與客觀環境之間的差距，找到客觀環境存在的具體條件，以條件去謀劃事情，最后達到自己的期望。
兩者之間的區別在于一個僅僅是情緒上的反應，而另一個則是清晰正確的認知，如果我們能夠從感性的層面走入理性的狀態，才算是對這句話最通透的理解。
就好像對于自己的人生，如果你期望的狀態沒有出現，也就是面對著「行有不得」的局面，其中存在兩個原因：
第一，你期望的高于自己的能力能夠達到的。
就好像你是一個沒有任何能力和客觀優勢的普通人，卻總有著好高騖遠的目標，那麼這種背離客觀條件的期望本身就是不合理的，不合理的事情怎麼會有一個好的結果呢？
第二，自己總在用一個錯誤的方式去追求目的，沒有能夠正確的認識自己。
人生最大的問題就是很難客觀認識自己的問題，所以很多人即便存在錯誤的意識和習慣，也仍然不能察覺，當一個人不能秉持正確的方式去追求生活，那麼他所期望的結果就不可能出現。
那麼對于人生來說，不管出現哪一種原因，在這種局面下只需要向后退一步，能夠真正做到反省自身，看看是自己的期望錯了，還是自己的方式錯了，才會在這個基礎上調整自己的狀態，獲得自己想要的結果。
所以孟子在這段話的最后，才會加上《詩經》之中的那句話：永遠配合天的命令，自求多福。
什麼是天的命令呢？那就是「自然」。
不管一個人處在什麼樣的位置，面對著什麼樣的環境和生活，他們都應該知道自己擁有的客觀環境究竟是什麼，自己能夠獲取的條件以及自己所能追求的方向，都應該對其有清晰明確的認知，而不是總被欲望驅使，用錯誤的方式追求不屬于自己的東西。
再者，以良好的個性修養，為自己的人生謀求福報。
這一點也是很多人對于「反省自我」這個事情常犯的錯誤觀點，這個錯誤觀點也是主觀愚知所造成的，有些人以為良好的個性修養就是一味軟弱，其實所謂良好的個性修養不僅是一味的屈從與善良，有時更在于自身的強大和智慧。
讓人生糟糕的根本就是因為自己的德行不足，智慧不夠，如果有人真正做到有勇有謀，那麼可以在無形之中解決很多問題，這也是修正自身個性的重要一點。
這就是行有不得，反求諸己的道理，清醒地了解自己，客觀地看待自己，正確地調整自己，才能以此找到自己想要的答案。
