「今天，媽媽死了。也許是昨天，我不知道。」

小說《局外人》開篇的第一句話，就奠定了它沉郁悲哀的底色。

這部出版于1942年的作品，讓作者加繆一舉成為法國最年輕的諾貝爾文學獎獲得者。

它以一場母親的葬禮，引出一個荒誕不經的結局——那個沒有在葬禮上痛哭的兒子，被推定為人民公敵。

在被孤立、懷疑和唾罵中，一條清清白白的生命，就這樣被埋葬在整個社會的偏見里。

身處偏見之中，我們似乎無處可逃，就連加繆自己都說：

如果覺得可以背離這一切，那麼無疑成為這個社會「局」外面的人，最終被社會拋棄。

偏見，能夠成為一把殺人的刀，輕而易舉毀掉一個人。

1主人公默爾索，三十多歲，是一家公司普普通通的小職員。

一天，他收到了養老院的一封電報，上面簡單寫著幾個大字：「令堂去世，明日葬禮，特致慰唁。」

接到電報后，他向老闆請了兩天假，立馬趕往養老院參加母親的葬禮。

到了靈堂，來吊唁的人無不嚎啕大哭，默爾索木訥地站在那里看著大家，他一言不發，臉上寫滿了疲憊，可卻沒有掉下一滴眼淚。

院長反復向她聊起母親生前小事，他卻像是沒聽見一樣，只在心里計算著葬禮還剩哪些手續。

有人把他推到棺材前，問他要不要最后再看一眼母親？

他攔住了那人將要開棺的手，默默搖了搖頭。

沒有痛哭，沒有悲泣，默爾索就像個「局外人」一般無動于衷，仿佛躺在棺木里的母親對他而言，只是一個陌生人。

其實早在他送母親去養老院時，街坊四鄰就在背后對他的「大逆不道」指指點點，如今這場葬禮似乎更印證了人們對他「不孝又冷血」的猜測：

誰會對親媽的死麻木不仁呢？

後來，默爾索無意卷入了一場槍殺案，被指控蓄意殺人。

他被捕后，很多人，包括他自己的律師，都對他心存疑惑。

他們的第一反應不是細究案情，而是聯想到他在媽媽葬禮上的表現，生出無端的揣測。

甚至連自詡為「正義化身」的檢察官，也先入為主地默認他無惡不作。

法庭上，檢察官揪住默爾索「愛不愛媽媽」這一命題，千方百計把殺人和默爾索在葬禮上的冷漠表現聯系在一起，細數他的「罪狀」：

媽媽死了，他連淚都不流；

媽媽的葬禮，他竟然喝了牛奶咖啡，還有空抽煙睡覺；

媽媽葬禮的第二天，他居然有心情和女人約會；

……

這場審判的結論竟是，一個在母親葬禮上若無其事的人，無疑懷著「一顆殺人犯的心」，理所當然能策劃一場殺人。

默爾索的朋友萊蒙試圖為他作證，也被檢察官打上「皮條客」的標簽，檢察官對兩人極盡嘲諷，說他們是同謀，罵他們都是「道德上的魔鬼」。

沒人再相信默爾索，他就這樣稀里糊涂被判了死刑。

偏見讓人獨斷，更令人偏激，它就像一把無形的刀，雖不見血，卻能置人于死地。

美國記者李普曼說：「多數情況下，我們不是先看到，然后定義。而是先定義，然后看到。」

現實生活中，很多人總是下意識地給外人扣上各種標簽，然后不自覺地揣度他人生活，妄議他人是非，抨擊他人行為。

束縛在自己的視角里，人們逐漸失去理智和判斷，寧可孤立和妖魔化與自己不同的人，也不愿接受他們的思想與行為。

這暴露了自己的無知與狹隘，也是對他人最大的惡意。

2李銀河認為，人們心中的偏見是「一種無端的揣測，一種選擇性的接受。

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