佛家經常說：「勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡」，這里的「貪嗔癡」，指的就是人的三種習氣：貪心、瞋恚、愚癡。這三種習氣不除，就永遠不能恢復自性，不能了生脫死。
這里講的「愚癡」，不是我們世俗人所認為的愚癡。在我們平常人看來，一個人不會穿衣吃飯，說話顛三倒四，一會大哭，一會傻笑，甚至拿大便當飯吃，這才是愚癡。其實這不是愚癡，這是精神失常，錯亂顛倒了。
佛法所講的愚癡，指的是因果事理不明白，只知其一，不知其二，知事而不知理的人。
這種人呢，不是不會穿衣，也不是不會吃飯，相反，他比一般人還會穿衣、還會吃飯、還會享受。不但如此，他還巧舌如簧，能言善辯呢。不過呢，他辯的不是真理，他是非理而辯，無理攪三分，這叫強辯。或者呢，他也占了一點理，但就因為他占了這點理，就抹煞了一切，都成他的理了，這也是愚癡。
比如我們聽說過《瞎子摸象》的故事：摸到大象耳朵的，說大象像扇子；摸到大象牙齒的，摸到大象牙齒的，說大象像一根大蘿卜；摸到大象身體的，說大象像一堵墻；摸到大象鼻子的，說大象像一根又長又粗的管子；摸到大象腿的，說大象像一根柱子；摸到大象尾巴的，說大象像一根粗繩子。這些瞎子都認為自己的是對的，為此而爭論不休，誰也不肯服誰。
所以說，愚癡之人，也不一定沒有一點道理，但他只知其一，不知其二，執著的都是比較片面的道理，不能全面客觀的看待事物。
愚癡之人最大的特點，就是處處執著。要知道，人只要一執著，就會產生障礙，智慧就顯現不出來。執著小的是苦，執著大的也是苦；執著惡的雖然是苦，執著善的也是苦。世人在行善的時候，如果還在執著善，執著回報，而結果又不能令他滿意，他就會感覺很苦。只有放下執著，煩惱痛苦才會消失。
一個愚癡的人，你同他講話，就好像世人常說的「隔行如隔山」，你講你的，他執著他的。對于我們凡夫來講，每個人的觀點不同，看法也不一樣，但其實大家都是井底之蛙，只能看到井口上面的那一片天空，怎麼可能明白智者洞徹高遠的見地呢？
當然，不明白沒有關系，如果能夠聽得進去，知道學習，那也不錯。最怕的就是執著己見，自以為是，那就只好永遠做個苦惱的愚癡之人了。所以我們中國古人教導我們：「滿招損，謙受益」，永遠不要盲目自大，自以為是，永遠都要保持謙恭謹慎的學習態度。
要相信，我們每個人的自性當中，都是本具無量智慧德能的，只是妄想執著等習氣障礙了我們的自性，智慧顯現不出來。所以我們才要修行，修行就是修心，修心就是要回歸本來的自性，彰顯我們本具的智慧德能。
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