莊子講過一個故事。
一個廢井中的青蛙，向東海的使臣炫耀自己的生活：我太快樂了，輕輕一跳就可以跳到井口，進到井里便能舒舒服服休息，那些赤蟲、蝌蚪，沒有誰有我這麼快樂。
這只青蛙覺得，自己獨占一坑水，擁有一口井，極其稱心如意，青蛙就很奇怪，東海使臣為何不經常到井里看看。
東海使臣向青蛙描繪了大海的快樂，大海無邊無際，浩瀚無垠。
原本很快樂的青蛙，聽了這話，瞬間就覺得自己的生活不美好了。
我們每個人都活在自己的頭腦里，我們活得開心與否，全都是頭腦決定的，青蛙這麼快樂，是因為它不知道其他的快樂，它安于自己的世界。
在《列御寇》中，莊子又告訴我們，真正的自由，是沒有束縛，任意自然，順應本性。
生乎今之世，很多人頭腦里都有一個聲音，要努力獲得錢財，要努力獲得名聲，以便更好地生活。
可是很多時候，正是這種想法，讓我們活得不快樂。
列御寇到齊國去，但他中途就返回來了，路上遇見伯昏瞀人。
伯昏瞀人問他，為什麼你剛去又返回來了？
列御寇說路上的經歷，讓他驚惶不安，他去酒館喝酒飲茶，去了十家，但五家都事先給他送來茶酒，因為酒家知道列御寇的名聲，就免費將酒水送給他。
這本來是好事，可是列御寇卻覺得，這是自己修為不夠，長此以往，必定遭來禍患。
伯昏瞀人說：
你的觀察與分析很好，但你等著吧，肯定有很多人跟隨你。
兩人分開，隔了一段時間，伯昏瞀人前去看望列御寇，只見列御寇家門口，放著很多鞋子，伯昏瞀人知道，他的預言成真了，于是，他一句話不說就走了。
列御寇得知伯昏瞀人來了，鞋子都不穿就赤腳去追趕，他問：
先生既然來了，何不指教一二？
伯昏瞀人說：
不是你能使人跟隨你，而是你不能使人不跟隨你，跟你交往的人沒有誰會告訴你，他們的精致的言辭，全是毒害人的東西，跟你交往的人，沒有誰是覺醒和醒悟的，因此你們也無法彼此促進，從而成長進步。
最后，莊子感嘆：
「巧者勞而知者憂，無能者無所求，泛若不系之舟，虛而遨游者也。」
我們從小就在學習很多東西，積累很多知識，我們知道怎樣討他人喜歡，知道怎樣才能獲得名聲，知道如何才能得到自己想要的，這些知識，可以讓我們在這世間獲得一些東西，但它們同時也束縛了我們。
黑塞說：
知識可以傳授，智慧不能傳授。
智慧唯有在覺醒和醒悟中得到，知識只能讓我們獲得外在的東西，而智慧，卻能讓我們獲得內在的平靜。
時至今日，我們被各種各樣的知識包圍著，每天都會被各種信息轟炸。
前幾年，有個詞語叫做知識焦慮，很多人總是擔心自己知道得太少，于是拼命獲取各種知識。
這樣一來，販賣知識的人就應運而生，想學習的人未必賺到了錢，但販賣知識焦慮的人，卻實實在在賺到了錢。
大家學習各種知識，但卻沒有讓自己的生活變得更好。
用一句很出名的話說就是，知道很多道理，但依舊活不好這一生。
為什麼呢？
在我看來，這樣的知道，不是真的知道，只是耳朵聽到了，只是眼睛看到了，只是在許多個腦細胞里留下了記憶。
這是沒用的。
有個人耗費千金去學習屠龍之技，三年后，他學成歸來，然而，根本就沒有用武之地。
莊子說：
圣人以必不必，故無兵，眾人以不必必之，故多兵；順于兵，故行有求。兵，恃之則亡。
意思是，真正厲害的人，把必然的事也視為不必然，所以他們的心，不會亂。
然而，普通人卻把不必要的事情，視為是必要的，因而內心總是紛亂不已，爭論不休。
一個人順從于內在的紛亂，他的行為就會有所貪求，因為他想取得勝利。
內心紛亂之后，世俗人聰明的做法，就離不開交際應酬，在淺薄的事情上耗費巨大的精神，一心只想得到自己想得到的。
就這樣，他們耗費心神，勞累身體，拼命追求。
因為他們所學得的知識就是這樣告訴他們的，他們關于生活的知識，就是這樣警告他們的。
可在莊子看來，真正牛逼的人，他們懂得體察自然，而不是追求人為。
因為他們知道，只有順應自然，人才能真正活好。
在各種焦慮的驅使下，人們拼命勞作，卻活得不好。
他們拼命追求名利，只知道名利的好處，卻不知道爭奪名利的壞處。
因此，這些人總是向別人炫耀自己所取得的成果。
有個人拜見宋王，取悅了宋王，宋王賞賜給他很多東西，這人就帶著這些東西，跑到莊子面前來炫耀。
大概就是告訴莊子，他多麼厲害，他得了那麼多東西，多好。
可莊子卻不以為意，他看到了這種東西后面的危害，他講了一個故事。
有一家人很窮，只能在河邊上靠織蘆葦為生，有一次，他的兒子深入深淵，拿到了一顆價值連城的寶珠。
兒子將寶珠給父親看，父親沒有高興，反而說：
砸了吧，這顆珠子肯定在九重深淵的黑龍嘴上，你能得到它，恰巧是黑龍睡著了，要是它醒著，你就沒命了。
莊子告訴那人，而今的宋國，災難深重，宋王又殘暴，你能得到賞賜，也是宋王在睡覺。
意思是，能得到這些東西而沒被危害，只是幸運而已。
還有一個叫曹商的人，出使秦國，得到很多賞賜，回來之后，在莊子面前炫耀：
住在窮街陋巷，窮得靠織草鞋為生，餓得皮包骨，面黃肌瘦，這是我干不了的，但是見面就能取悅大國君主，得其賞識，這是我擅長的。
莊子又說：
我聽說秦王病了，叫醫生，除膿去瘡賞一車，舔痔瘡賞五車，所治療的地方越惡心，得到的賞賜就越多，你得到這麼多賞賜，怕是治療痔瘡吧？
很諷刺，但很多人就是這樣獲得名利的。
世間很多人，為了獲得名利，出賣了自己的靈魂，做著自己不喜歡的事情，只為了得到自己想要的。
其實仔細想想，如此行為，失去的也許更多。
因為他們能得到的，只是生活需要的物質，而他們失去的，卻是自己再也找不回來的快樂和平靜，是自己最寶貴的天性和靈魂。
楚王想請莊子去做官，莊子不愿意，因為他不喜歡。
他答復來請的人說：
用來祭祀的牛，給他披著精美的布料，吃著精美的食物，可是等到拿去當祭品時，它即使想做一頭無人喂養的小牛犢，那也不可能了。
尼采有句話說：
當你凝視深淵，深淵也在凝視你。
當一個人追求名利的時候，名利也在吞噬他，使他遠離自己的本性，遠離自己的靈魂。
為術易，為道難。
追求名利，是術。
而順應自然地活著，則是道。
《牧羊少年奇幻之旅》里面有一個對話，世界上最大的謊言是什麼？
那個智慧的老人回答：
在人生的某個時候，我們失去了對自己生活的掌控，命運主宰了我們的人生，這就是世界上最大的謊言。
而人生最重要的，就是去完成自己的天命。
就像那個老人說的：
在這個星球上，存在一個偉大的真理：不論你是誰，不論你做什麼，當你渴望得到某種東西的時候，就一定能夠得到，因為這欲望來自宇宙的靈魂，那就是你在世間的使命。
我們經常會被一些事情束縛，忘了我們在這世間的使命，我們不是為了某種生活而來到這世間的，我們來到這個世間，不是為了一點可憐的名利的。
我們有自己的天命，可我們常常忘了天命，而去尋求那更‘容易’的生活方式。
魯哀公問高士顏闔，任用仲尼為相，國家可否得救？
顏闔說：
那就危險了，仲尼喜歡粉飾裝扮，追求和教授虛偽的言辭，把細枝末節的東西當成最重要的，扭曲了人的真性情。
在顏闔看來，仲尼連自己都沒管理好，又怎麼能夠管理好人民呢？
一個人被外在的東西主宰，就很難看到內在的東西，更不要說順應本性了。
正如莊子說：
賊莫大乎德有心，而心有睫，及其有睫也而內視，內視也而敗矣。
就是說，最大的禍患莫過于用心計培養德性，有了心計，就會主觀臆斷，而主觀臆斷必然會導致無法看清自己。
只有通曉生命實情的人才會心胸開闊，只有通曉真知的人才能真正內心虛空豁達，只有通曉天地之道的人才能順應自然，順應本性。
真正的順應自然，順應本性，就是不刻意去追求什麼，萬物平等，是莊子說的齊物。
莊子快要死了，他的弟子打算厚葬他，莊子覺得沒必要，因為天地就是他的棺材，日月就是連璧，星辰即為珠璣，萬物都是送葬品。
在莊子看來，這樣的葬禮，應有盡有，而且盛大無比，再也沒有比這更好的了。
可是弟子們擔心地說：
我們怕烏鴉和老鷹吃了您的尸骨。
莊子覺得奇怪，露在地上你們怕鳥吃了，埋進土就不怕螞蟻吃了？從烏鴉的嘴里奪下來給螻蟻吃，為什麼這麼偏心？
可是人就是喜歡這樣，非此即彼，用自己的偏見去看待事情，偏偏還以為自己看到了真相。
莊子說：
帶有偏見的公平，本身就是不公平。把不正確的當成正確的，是很難令人信服的。
那些自以為聰明的人，其實都是被外物指使而活著，只有通達智慧的人才能順應自然。
在這世界，愚蠢的人守著自己的偏見，沉溺于人事，追逐外在的功名。
天底下搞學術的人那麼多，每個人都覺得自己才是對的，其實從更寬闊的角度來看，也只是偏見而已。
不以奢侈教育后世，主張簡樸，不炫耀禮法，用規矩激勵自己，這是墨子所追求的。
不為世俗所勞累，不以外物裝飾自己，也不苛求別人，希望天下安穩，以此使內心純潔，這是宋钘等人所追求的。
以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居，這是老子所追求的。
道靜漠無形，變化無常，死死生生，與天地并存，與神明同在，順應自然，這是莊子所求的。
在莊子看來，世界變化無常，人要做的，不是求有常，而是順應自然。活得自自在在，不以物喜，不以己悲。
事實上，每個人都是活在自己的頭腦里，都是在為自己頭腦里的想法服務，你怎麼想的，就會怎麼活著。
我們沒法過我們所不能理解的生活，你說田園生活很好，可是對于有些人來說，蚊子那麼多，生活物質那麼貧乏，有什麼好的。
你說城里生活很好，人聲鼎沸，熱熱鬧鬧，可是對于有些人來說，那樣的地方簡直難以忍受。
就像我們很多人，活得很擰巴，說著自己不喜歡的話，做著自己不喜歡的事情，就是為了生活，因為他的頭腦里，有一個關于生活的認知，他必須為這個認知買單。
莊子告訴我們，這樣活著，人是不會快樂的，是無法真正活得好的，只有順應本性，才能真正活好。
可是，外在那麼強大，順應本性雖然很好，可是也很難， 難就難在，很多人連自己的本性都看不清，在長久的生活當中，他們習慣了外在的要求，反而將自己最重要的東西弄丟了。
所以，這樣的人，順應不了本性，只能順應外在的聲音，那聲音，已經代替了他的本性，成了指導他生活最重要的東西。
但我反反復復說這些東西，就是希望有人能夠反思一下，我們的本性，究竟是什麼樣的。
只有這樣，才能改變。
唯有反省，才能覺醒，唯有覺醒，才能真正改變。
因此，頭腦既是我們的枷鎖，同時也是我們活得自由的唯一途徑，唯有我們不斷突破頭腦的限制，才能成為更自由的自己。
莊子真是個有趣的人，在精神內耗嚴重的今日，莊子就是一劑良藥。
如果你在內卷的方式里，卷得太累。不想卷卻又不敢不卷，莊子會告訴你，生活沒那麼復雜，你之所以如此，是你不理解生活。
當你被名利束縛著的時候，莊子會告訴你，那就是一塊腐肉，你之所以在意，是你沒看見其他更好的東西。
我們焦慮，我們精神內耗，不是因為我們太貧困，而是因為我們離真實的自己太遠，我們遠離了自己的真性，活在外在的聲音里。
莊子會告訴我們，順應自然，順應本性，便可萬事如意。
