人生無念即能得樂，無執必然無失，自利者無所得，利他者才成人生「正果」。
心有所執，身有所累，在生活中，我們總會感覺到生活繁雜，被瑣碎的事情時刻牽絆著自己，讓自己太過勞累，當一個人處在這種狀態之中，便會絞盡腦汁的想找尋一把鑰匙，打開這一個煩惱之鎖，但是久久不得其法，不知此結何解。
其實對于人生來說，并不是那些外在的事物困擾著我們，即便我們所面對的這個世界存在太多復雜的事情，但究其根本，并不是世界本身存在的問題，而是映照世界的本心。
自我心念一動，便牽動了一系列的問題，不僅讓自己心中多了一個負擔，也讓本該能輕松面對的事情變得沉重無比，阻礙重重。
所以解決世俗繁瑣的根本，也不是向外去找尋答案，而是淡化我們心中太多的繁雜思緒。
人生無念才能得自在，人生無執著才會無失去。
《圍爐夜話》之中有一句話說：心靜則明，水止乃能照物；品超斯遠，云飛而不礙空。
這句話的意思就是說：人的內心在沉靜之后就自然澄明，就像平靜的水面才能映照事物一樣；人的品行高尚才能心存高遠，就像云朵飄飛起來的天空才能一覽無余。
心是人生的快樂之本，要想讓內心存在于快樂清靜的狀態，不需要太繁雜的程序，只需要淡化自己的私心雜念即可，當自己回歸本真之后，內心澄澈，自然能從妄念之中解脫，也沒有了煩惱的束縛，這是內心自在的根源。
而想讓自己內心做到了無牽掛，不受外界事物困擾的根本，則是不執著于一物之中，當沒有執著妄想的時候，才能讓內心清靜，并以此正心養生，行事更是少了許多阻礙。
在《莊子》之中有這樣一番對話：
肩吾問孫叔敖：「你三次出任令尹卻不顯出榮耀，你三次被罷官也沒有露出憂愁的神色，起初我對你確實不敢相信，如今看到你容顏舒緩，你心里是怎麼想的？」
而孫叔敖就說：「我哪里有什麼過人之處，我以為令尹的官職到來不必推卻，它們的離去不可以阻止。我認為得與失都不是出自自身，所以沒有憂愁的神色罷了，我哪里有什麼過人之處啊，況且我不知道這榮華是落在他人身上還是落在我的身上，落在他人身上與我無關，落在我身上與他人無關，所以我正悠然自得，躊躇滿志，高視八方，哪有閑暇去顧及人的尊貴與卑賤。」
孔子聽到這件事情就說：「古時的真人，最有智慧的人不能說服他，最美的女人不能使他[淫.亂]，強盜而不能夠搶劫他，就是伏羲和黃帝也無法跟他結為朋友。死與生也算得上是大事，卻不能使他有什麼改變，更何況爵位與俸祿呢？像這樣的人，他的精神穿越大山不會有阻礙，潛入深淵不會沾濕，出身卑微不會感到困乏，他的精神充滿于大地，將全部奉獻給他人，自己卻越發感到充實富有。」
莊子之中的這番對話所描述的，就是一個人不以自身私利為人生追求所獲取的逍遙境界。
我們為什麼會痛苦？其實痛苦的根本是因為執念，而執念為何存在呢？其根本就是因為自私。
我們可以去觀察身邊的人，或者反省自身，都會發現這樣一個現象，對于一個人來說，所有讓他感到痛苦，并且寵辱皆驚的事情，都是他所在意的，因為他在意這件事情對他自身產生的影響，所以這個事物的任何變動都會牽動著他的心緒。
而對于這種人來說，不管在任何時候，他考慮的始終是自己的利益，全無奉獻給他人的偉大精神，最后這樣的執著不僅不能使他如愿，反而讓他沉入思想的深淵，也讓自己長久的深陷于自己對于事物的執著之中。
一個人越是這樣就越容易出現痛苦，最后越容易產生失去。
所以人生真正的智慧，就是從自利的角度轉換到利他的境界，凡事不以自我為中心，不以自己主觀的自私意識強行攀附和改變所處的客觀環境，一切隨緣而不攀緣，從世俗的利益榮辱之中掙扎出來。
不心存過度攀附的欲望囚籠，也沒有拘束于自身精神的妄念枷鎖。
就像《莊子》之中那番對話之中所說的一樣，「像這樣的人，他的精神穿越大山不會有阻礙，潛入深淵不會沾濕，出身卑微不會感到困乏，他的精神充滿于天地，將全部奉獻給他人，自己卻越發感覺到充實富有」。
這樣的人之所以能活到如此曠達和自在，除了他所擁有的智慧之外，更重要的是，因為他的立場不是偏向自私自利，而是在于利他。
所以不管他處在什麼樣的狀態，都不會感覺到困乏和痛苦，將所有事物分享給他人的時候，他也不會覺得有任何的丟失，自己卻越發的感覺到充實和富有。
當一個人能夠走到這種狀態的時候，才能真正獲取坦然自由的生命智慧。
