我們總以為自己與外界是對立的狀態時，那麼就會在這種偏執的狀態下忽略自身對于外界的影響，從而在無意識之下將外界的問題完全歸咎為客觀因素。
每個人身處的環境是有客觀條件存在的，但是在很多時候客觀條件會隨著自身的影響而存在不同呈現和發生變化，如果一味將人生結果歸咎為外在客觀條件，那麼自己就會以相對消極和錯誤的心態去面對一些不符合自身期望的際遇變化，最后帶來的只可能是更糟糕和錯誤的結果。
其實不妨換一種態度，也就是升級自己的心智模式去看問題，我們可以把自身與外界看作一個整體，當自己身處在這個整體之中，自身所形成的任何行為念頭，都會在不同程度上影響整個外在的狀態，從潛意識中認同一個觀點： 當人生遇到嘈雜際遇時，并不僅僅是與自身無關的客觀狀態發生了變化，從某種層面上來說，也是首先由自己內心念頭出現嘈雜之后，繼而影響的結果。
當我們能夠帶著這樣的心態去面對自己的人生時，即便外界出現了一些不好的問題，我們第一時間也不會完全將錯誤歸咎為外在，而是反省自己的內心，這樣帶來的一個極大好處就是能夠快速有效的去解決問題，因為人生許多問題都是因自身因素影響外在之后自然呈現的結果。
所以當我們認為自己「所遇非時，又所遇非人」之時，可能是自己的德行與才智的欠缺才導致的結果，因為真正能夠主導人生變得越來越好的根本，就是自己的愛與智慧，這兩者的缺失才是導致自己遇到阻礙的重要因素。
所以孟子說過一句話：「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。」
這句話的意思就是說：愛護別人但人家不親近你，就要反省自己的仁愛夠不夠；管理人民卻管不好，就要反省自己的才智夠不夠；以禮待人卻沒有回應，就要反省自己的恭敬夠不夠。
我們很難改變外界的客觀因素，我們能夠改變的則是內在狀態，就好像有一句話說，一個人很難改變世界，但更容易改變自己，只有能夠解決內心的嘈雜，繼而以平和積極的心態去生活，才能由此帶來一個更好的人生結果，這才是面對問題時的恰當態度。
我們可以細細體會一下，世間的許多經歷過時間考驗的智慧都包含著同一特性，這個特性就是向內修行，由內在修正自己之后，繼而去作用于外在，不是在忽略了內在的基礎上，一味借助和調配外界客觀條件去妄想得到結果。
比如黃石公先生所著的《素書》一書，這本書中開篇的第一句話就是： 夫道、德、仁、義、禮，五者一體也。
意思就是說：天道、德行、仁愛、正義、禮制，五種品質本為一體，不可分離，這五種品質就是我們正心修身齊家治國平天下的重要根本，只有一個人依照這五者嚴格要求和精進自我修養之后，才可能在世間讓生活平和，并在功業方面有所建樹。
如今很多人一提到道德、仁義、禮節、友愛這些品質之后，非常不以為然，認為這是一些陳詞濫調，對于這樣一個功利時代沒有任何意義可言。
其實這種態度正是缺乏修養的淺薄表現，不管一個時代怎麼變化，也不管這個時代充斥著多少功利的打擾，于人生而言，內在修行德行都是最緊要的根本，而且越是淺薄浮躁的時代，越要靜下心來安靜修養，因為即便整個時代都充斥著利欲熏心，燈紅酒綠，也不代表背離本心，使用淺薄卑劣的手段就能追求想要的生活，只是這些外在的環境條件給我們造成了一種錯覺，讓很多不注重自我修養的人誤以為強有力地向外貪求就能獲取想要的生活，這樣的人生是以錯誤開始，終將也會以悲劇結束。
只有反求諸己，懂得仁義禮智信，做到溫良恭儉讓，才能讓自己這個個體純粹地融入世界這個整體，并且有效創造和利用整體中的力量，鑄就自己的人生。
比如孔子就說過一句話，叫：德不孤，必有鄰。
有道德的人生活在人群中，永遠不會讓自己孤立起來。之所以這麼說有兩層含義，其一是因為當一個人有道德的修養和風范之后，就會以這樣的特質去影響身邊的人，從而吸引同樣有德的人與之為友，這也就是通俗所說的一個人磁場的力量；
其二，真正有道德的人能耐得住孤單寂寞，而且能忍得下不解和屈辱。能耐得住孤單寂寞，即便暫時得不到別人的理解和支持，也會在人生漫長的路上，最終找到和自己志同道合，能一并前行的朋友。說能忍得下不解和屈辱，那是因為有道德的人有所守持，有所敬畏，所以通常會做一些和世俗的淺薄行為格格不入的事情，所以難免會被不解，甚至是遭受卑劣小人的排擠，但是德行卻能支撐他度過這樣不解和屈辱的黑暗時刻，最終走向人生的光明。而這一刻便是「必有鄰」的時候。
所以說德不孤，必有鄰，當有德行的人身處在這世間的時候，一定不會讓自己一生孤單寡和。
如果我們覺得人生遇到了一些問題，行有不得時，那麼不妨反求諸己，在自己身上去找到妥善解決問題的答案，或許在自身之外有一些客觀因素存在，但是在客觀因素之前，我們要能盡可能的保證自己的行為是端正的，心態是善良的，這樣既能以充分良善的狀態去面對世界，又能夠以平和的心境接納自然。
所謂的接納自然，就是當自己進入這個狀態中時，不管外界境遇如何，都能坦然自若，這就是自身修德以待天命的人生境界了。
