最近經常看到一句話:
與其內耗自己,不如外耗別人。
當今世界,精神內耗無處不在,人們努力生活,卻沒法好好活著,因為他們的內心從不安寧,害怕自己被社會淘汰,害怕自己不夠成功,害怕自己沒法滿足別人的期待,也害怕自己達不到自己的預期。
越是內耗,越是活不好這一生,人們給自己找到的破局之法,就是遵循外在的規律,努力、努力、再努力,讓自己變得更好,讓自己變得更強。
然而,莊子卻告訴我們,人生最好的活法,是順應本性,是無為,無為,而無不為,是以無用之心,做有用之事。
用最簡單的話說,就是不內耗自己。
知向北游歷,在玄水遇到無為謂,這是真正的得道之人,知想向他求道。
他問無為謂:
何思何慮則知道?
何處何服則安道?
何從何道則得道?
大意就是說,怎樣懂道?怎樣持道?怎樣得道?
問了三次,無為謂也不回答,他不是不回答,而是不覺得這需要回答。
在無為謂這里得不到答案,知返回去,又遇到狂屈,這也是一個牛人,知又想求道,就謙卑地問,怎樣才能得道?
狂屈聽了說,我知道,但他剛想說,又忘了要說什麼了。
連續兩人都如此,知很奇怪,他向黃帝求教,同樣是三個問題,黃帝說:
無思無慮始知道!
無處無服始安道!
無從無道始得道!
知一聽,感覺找到了知己,他又疑問地說,我們知道這些,無為謂和狂屈卻不知道,到底孰對孰錯呢?
黃帝說,無為謂才是真的得道之人,狂屈差不多,而我與你,相差甚遠啊。
為啥呢?
為道者日損,損之又損之,以至于無為,無為而無不為也。
世人尋求各種知識,用這些知識指導自己生活,但這樣的追求,若不合乎自然本性,人就被知識束縛了。
很多人所謂的精神內耗,也是在這樣的知識中內耗。
因為某些知識告訴他們,人應該這樣活著,應該那樣活著,在這樣的框架里,想突破出來又不敢突破出來,于是就開始內耗。
古人云:
為學日益,為道日損。
追求知識和學問,越追求越多,這是做加法,但追求道的人,往往越活越簡單,他們所追求的,就是順應自然,順應本性,順應天道,是無為。
天地有大美不言,四時有明法不議,萬物有成理不說,真正厲害的人,所追求的不是人世間的外物,莊子說:
至人無為。
他們順應自然無所作為,因此不困于物,不困于情。
這世間之人,大多都被自己困住了。ADVERTISEMENT
一個人,如果要追求什麼,他追求的東西也會反過來困住他,如果追求名利,名利就束縛著他,追求財富,財富就捆綁著他,追求知識,知識也會形成束縛,追求自由,自然同樣會變成束縛。
人一旦有了束縛,就會想要掙脫,想掙脫卻不得的時候,就有了痛苦。
有了痛苦,就想要尋求解脫。
怎樣才能解脫呢?
得道!
怎樣才能得道?
嚙缺向被衣求教,如何得道?
被衣告訴他:
收斂心智,集中思慮,精神就會在你這里停留,沒有雜念,大道將居于你的心中,如同初生牛犢那樣,專注自己,不去探求外在的事物。
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