最近經常看到一句話：
與其內耗自己，不如外耗別人。
當今世界，精神內耗無處不在，人們努力生活，卻沒法好好活著，因為他們的內心從不安寧，害怕自己被社會淘汰，害怕自己不夠成功，害怕自己沒法滿足別人的期待，也害怕自己達不到自己的預期。
越是內耗，越是活不好這一生，人們給自己找到的破局之法，就是遵循外在的規律，努力、努力、再努力，讓自己變得更好，讓自己變得更強。
然而，莊子卻告訴我們，人生最好的活法，是順應本性，是無為，無為，而無不為，是以無用之心，做有用之事。
用最簡單的話說，就是不內耗自己。
知向北游歷，在玄水遇到無為謂，這是真正的得道之人，知想向他求道。
他問無為謂：
何思何慮則知道？
何處何服則安道？
何從何道則得道？
大意就是說，怎樣懂道？怎樣持道？怎樣得道？
問了三次，無為謂也不回答，他不是不回答，而是不覺得這需要回答。
在無為謂這里得不到答案，知返回去，又遇到狂屈，這也是一個牛人，知又想求道，就謙卑地問，怎樣才能得道？
狂屈聽了說，我知道，但他剛想說，又忘了要說什麼了。
連續兩人都如此，知很奇怪，他向黃帝求教，同樣是三個問題，黃帝說：
無思無慮始知道！
無處無服始安道！
無從無道始得道！
知一聽，感覺找到了知己，他又疑問地說，我們知道這些，無為謂和狂屈卻不知道，到底孰對孰錯呢？
黃帝說，無為謂才是真的得道之人，狂屈差不多，而我與你，相差甚遠啊。
為啥呢？
為道者日損，損之又損之，以至于無為，無為而無不為也。
世人尋求各種知識，用這些知識指導自己生活，但這樣的追求，若不合乎自然本性，人就被知識束縛了。
很多人所謂的精神內耗，也是在這樣的知識中內耗。
因為某些知識告訴他們，人應該這樣活著，應該那樣活著，在這樣的框架里，想突破出來又不敢突破出來，于是就開始內耗。
古人云：
為學日益，為道日損。
追求知識和學問，越追求越多，這是做加法，但追求道的人，往往越活越簡單，他們所追求的，就是順應自然，順應本性，順應天道，是無為。
天地有大美不言，四時有明法不議，萬物有成理不說，真正厲害的人，所追求的不是人世間的外物，莊子說：
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