最近經常看到一句話：
與其內耗自己，不如外耗別人。
當今世界，精神內耗無處不在，人們努力生活，卻沒法好好活著，因為他們的內心從不安寧，害怕自己被社會淘汰，害怕自己不夠成功，害怕自己沒法滿足別人的期待，也害怕自己達不到自己的預期。
越是內耗，越是活不好這一生，人們給自己找到的破局之法，就是遵循外在的規律，努力、努力、再努力，讓自己變得更好，讓自己變得更強。
然而，莊子卻告訴我們，人生最好的活法，是順應本性，是無為，無為，而無不為，是以無用之心，做有用之事。
用最簡單的話說， 就是不內耗自己。
知向北游歷，在玄水遇到無為謂，這是真正的得道之人，知想向他求道。
他問無為謂：
何思何慮則知道？
何處何服則安道？
何從何道則得道？
大意就是說，怎樣懂道？怎樣持道？怎樣得道？
問了三次，無為謂也不回答，他不是不回答，而是不覺得這需要回答。
在無為謂這里得不到答案，知返回去，又遇到狂屈，這也是一個牛人，知又想求道，就謙卑地問，怎樣才能得道？
狂屈聽了說，我知道，但他剛想說，又忘了要說什麼了。
連續兩人都如此，知很奇怪，他向黃帝求教，同樣是三個問題，黃帝說：
無思無慮始知道！
無處無服始安道！
無從無道始得道！
知一聽，感覺找到了知己，他又疑問地說，我們知道這些，無為謂和狂屈卻不知道，到底孰對孰錯呢？
黃帝說，無為謂才是真的得道之人，狂屈差不多，而我與你，相差甚遠啊。
為啥呢？
為道者日損，損之又損之，以至于無為，無為而無不為也。
世人尋求各種知識，用這些知識指導自己生活，但這樣的追求，若不合乎自然本性，人就被知識束縛了。
很多人所謂的精神內耗，也是在這樣的知識中內耗。
因為某些知識告訴他們，人應該這樣活著，應該那樣活著，在這樣的框架里，想突破出來又不敢突破出來，于是就開始內耗。
古人云：
為學日益，為道日損。
追求知識和學問，越追求越多，這是做加法，但追求道的人，往往越活越簡單，他們所追求的，就是順應自然，順應本性，順應天道，是無為。
天地有大美不言，四時有明法不議，萬物有成理不說，真正厲害的人，所追求的不是人世間的外物，莊子說：
至人無為。
他們順應自然無所作為，因此不困于物，不困于情。
這世間之人，大多都被自己困住了。
一個人，如果要追求什麼，他追求的東西也會反過來困住他，如果追求名利，名利就束縛著他，追求財富，財富就捆綁著他，追求知識，知識也會形成束縛，追求自由，自然同樣會變成束縛。
人一旦有了束縛，就會想要掙脫，想掙脫卻不得的時候，就有了痛苦。
有了痛苦，就想要尋求解脫。
怎樣才能解脫呢？
得道！
怎樣才能得道？
嚙缺向被衣求教，如何得道？
被衣告訴他：
收斂心智，集中思慮，精神就會在你這里停留，沒有雜念，大道將居于你的心中，如同初生牛犢那樣，專注自己，不去探求外在的事物。
然而，被衣還沒說完，嚙缺就睡著了。
被衣不僅沒有生氣，反而很高興，因為他覺得，這才是真正的返璞歸真，是真正無為心態，沒有心機，因為常人的話，肯定會聚精會神地聽著，生怕自己錯過了什麼。
嚙缺睡著后，被衣高興地唱著歌走了，他并沒有覺得嚙缺來問道，卻在他講道的時候睡著是大不敬，他只是順應自然。
然而，道究竟在哪里呢？
東郭子問莊子說：
所謂的道，在什麼地方？
莊子說：
無所不在。
東郭子不滿意這樣的回答，總覺得這跟什麼都沒說一樣，非要莊子指出要給具體的地方。
莊子說：
道在螻蛄、螞蟻里。
那麼高大上的東西，為何會在如此卑下的地方，東郭子不解。
莊子說：
道在雜草中。
為何更卑下了？
莊子又說：
在磚頭、瓦塊上。
越來越奇怪了。
面對東郭子越來越疑惑的疑問，莊子說：
道在屎溺。
人非要從外在去尋找一個什麼東西，其實那最重要的東西，我們自己就有。
人們非要外求，不過是自尋煩惱。
在《逍遙游》里，莊子講了一個故事：
魏王送給惠子一些大瓠的種子，他種下，然后結了果，可是果實太大了，干什麼都不行，這下惠子可精神內耗了，要用來裝水吧，又不牢固，要用來做水瓢吧，又太大了。
他向莊子抱怨說：
不是它不夠大，但因為它無用，所以我把它砸碎了。
其實這就是大多數人的生活，我們把自己當成一個工具，要做什麼，不要做什麼，都給了自己設定，給了自己限制，這就是人內耗的根源。
你看，面對這種問題，追求無為的莊子，到底是怎麼處理的？
他告訴惠子，你有這麼大的瓠，為什麼不考慮用它做小舟，浮游江湖，反而憂愁它太大了，無所可容？
你這內心，真是被「有用」給塞住了啊。
當你這樣打開思維，你還會煩惱嗎？
無為，而不為。
但也有人會說，這有啥用，既不能升職加薪，也不能變成錢財。
惠子也是這樣想的，于是，他說，我有大樹，但它的主干木瘤盤結。不合繩墨，它的小枝彎彎曲曲，不合規矩，所以它雖然生在路邊上，卻連木匠都懶得看它一樣。
你的話，就像這棵樹一樣。
人世間的很多人，也是擔心自己成為老闆眼里「沒用」的人，所以拼命表現自己，所以內耗。
但無為者莊子，是怎麼處理的呢？
他說：
你為什麼不把它種在原野上，可以用來躲太陽，在夏日乘涼。
所以，沒有無用的東西，只是人的認知有限，不知道該如何處理他們而已。
對于人而言，也是這樣，一個人最重要的，不是要符合什麼規矩，而是要找到適合自己的地方。
只有當你不給自己限制的時候，你才能真正自由。
然而，人生在世，總有各種各樣的標準。
這些標準匯聚到一處，就是世俗。
有句話說，世俗的偏見就是一座大山，任何人想要不與世俗同流合污，都需要做好接著這座大山鋪面而來的壓力的準備。
所以，很多人就想離開，但是不敢離開，只能循規蹈矩地活著。
莊子是怎麼說的呢？
《天道》里面有一個故事：
齊桓公在堂上讀書，輪扁在堂下做車輪，他放下手中的工具，問齊桓公：
請問，您所讀的書講的是什麼呢？
齊桓公說：
是圣人之言。
輪扁問：
圣人還活著嗎？
桓公說：
已經死了。
輪扁于是說：
那你所讀的，不過是古人留下的糟粕罷了。
世俗的標準，人生的標準，不就如同桓公所讀之書，世俗的價值觀，不就是圣人之言嗎？
我們用這些標準要求自己，可這些標準只不過是別人留下的糟粕罷了。
莊子說：
夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。
萬物本來無為，但人卻在其中制造了很多規矩，最終，連人自己也被自己制造的規矩束縛住了。
很多人內耗，根源在此，因為人背離了最初的無為，鉆進了某些規矩，而這些規矩，常常讓人不舒服。
在這世界，人人都想要成功，因為失敗的人總是被世俗看不起，因此，人人都不想成為失敗者，卻忘了，成功和失敗，都只是相對而言。
在《齊物論》里，莊子說：
唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸，因是已，已而不知其然，謂之道。
通達的人知道萬物通而為一，所以不固執于自己的成見而寄寓于事物本身的自然規律。
這就是順應自然。
世人還喜歡爭勝負，分高下。
然而，勝負、高下，是誰在裁定？
在《齊物論》里，莊子說：
我和你辯論，你勝了我，但你真的就是對的嗎？
我勝了你，我真的就是對的嗎？而你就是錯的嗎？
這是難以分辨的，我們都不知道誰對誰錯，讓誰來評定是非呢？
如若請與你觀點相同的人來做裁判，既然觀點與你相同，怎麼能做裁判呢？請與我觀點相同的人，他又怎麼能做裁判呢？如果找的是與我們兩人觀點都不同的人，既然都不同，他憑什麼裁定對錯？
所以，所謂對錯，根本沒人能夠判定，每個人都可能又一個標準，每個人都可能有一種活法。
這就是自然，讓人人都按照某種標準去活，這就是人的偏見。
然而，世人總是喜歡用自己的標準去評判別人，將人分成各種各樣的，卻忘了，人都是自然的造物，天生平等而自由。
莊子講無為，就是要破開標準，回到事物本身，順應自然。
一個人若是已經超越了標準，不活在標準之中，而是順應自然，順應本性，那他一定活得很自在舒服，根本不存在內耗。
我們生活在這個世界，由于人的偏見，每天都要和各種各樣的對立的觀念打交道。
我們去上班，一方面感覺討厭這份工作，但另一方面，我們卻不得不說服自己說，都是因為生活，我們要去掙錢，然后更好的生活。
一邊厭倦著自己的工作，另一邊卻說服自己去工作，這就是內耗。
任何事情，只要陷入了這樣的對抗里，就是內耗。
莊子告訴我們，放棄對抗，順應自然，你覺得該做，那就做，覺得該離開，那就離開，你不必非要活成什麼樣子，只需要活出你自己就行。
這就是無為。
無為不是什麼都不做，而是不內耗自己。
