諾獎作家紀德說過這樣一句話：
人就是為幸福來到世間，自然萬物無不這樣指點。正因為努力尋求歡樂，植物才發芽，蜂房才釀滿蜜，人心才充滿善良。
但我們來到這個世界，要經歷很多很多，才能真正看到什麼才是人生最重要的。
要經歷很多很多，才能最終發現自己心向何處。
還要經歷很多很多，才能找到真正的平靜和幸福。
可如今，這世間紛紛擾擾，無數人困于名利，追求表面的快樂，得到了，內卷自己，得不到了，內耗自己。
可是，那些表面的東西，恰如有一句詩說的：
歡樂是人生的驛站，痛苦是生命的航程。
然而，很多年前，莊子就看到了這個問題，在《至樂》里，他給我們講述了，到底什麼才是真正的歡樂？
莊子說的真正的歡樂，不必內卷，沒有內耗，無為而無不為，無樂而無不樂。
人生在世，終究一死。
生死之間，這短短的一程，就是我們的人生。
我們今天活著，也許明天就會死去，我們今天有的，也許轉瞬就會失去，在這無常的一生里，每個人都想活得快樂，然而，究竟什麼才是真正的快樂？
天地之間，大多數人所推崇備至的，是富有、高貴、長壽、美名，所深惡痛絕的，無非貧窮、低賤、短命、活得沒有面子。
大多數人所喜歡的，是身體享受，健康，美食，漂亮的衣服，絢麗的色彩，動聽的聲音，他們所討厭的，就是沒有身體享受，吃不上美味的食物，穿不起漂亮的衣服，不能看花花世界，不能聽靡靡之音。
所以，當他們得不到這些東西的東西，痛苦也就隨之而來。
莊子說：
其為形也亦愚哉！
這樣對待自己的生命，實在一件愚蠢的事情。
為啥呢？
你看那些富有的人，勞形苦心，處心積慮獲取錢財物質，可是再怎麼積累，自己所需其實有限，這樣對待自己，其實也是忽略自我。
你再看那些身居高位的人，無論白天夜晚，都在考慮怎樣才能維持自己的地位和權力，這也是忽略了自我。
可是人生啊，除了你自己，任何外在的東西，都不是你的，你只是他們的過客，他們經歷過你，也會經歷別人，而你自己卻是唯一的。
這世間太多太多的人，他們所忽視的，就是他們自己，他們在意了自己之外的很多東西，卻唯獨忘了自己。
世俗就是一個巨大的名利場。
有些東西，是外在的要求，有些東西，是我們內在自我的要求，還有一些，是更高的自我實現的需要。
外在的東西，嚴格來說，都是身外之物，甚至可能是我們因此受苦的根源。
莊子講了一句話，他說：
烈士為天下見善矣，未足以活身。
那些為國獻身的烈士，舉國都在稱贊他們的行為，可是他們自己卻已經死去了，這樣的美名，真的就是好的嗎？
莊子反問天下說：
如果認為是好的行為，卻不能讓自己活下來，如果認為是不好的行為，為什麼卻足以讓別人活下來？
所以，好與壞，不是絕對的，而是相對的，就看從什麼位置去看事情。
莊子說，他觀察過世俗的人對快樂的追求。
大家追名逐利，不達目的誓不罷休，似乎這就是最快樂的事情。
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